攝：Alex Leung
許寶強老師7月27日文章，離棄「人心」的「回歸」重點指出，中共及香港的統治階層，企圖要把市民變成為只向錢看的純經濟動物，從而退出、迴避、否定經濟領域之外的社會關懷或關注，因為這些社會關注，包括法治、民主人權、人的生存情狀，都是政治化的東西。而政治化，則是別有用心，居心叵測的操作。許老師還引用了漢娜鄂蘭對人類勞作的三種層次，指出下下講錢的思維，是要把人類困在最低的勞動層次，即是動物層次。摧毀政治參與，是抵觸人對生命的提升。筆者在此補充一點漢娜鄂蘭的勞動層次資料，作深入一點的討論。
所有動物都會勞動，但唯獨人的勞動是多姿多彩，體現人的靈性。鄂蘭把動物性勞動視為最低階的勞動（labour），當中人展現不了人的靈性作為。動物性勞動只是為了生存而必須進行勞動，獅子的捕獵，人類原初採獵社會gather-hunting，到農業社會的耕作勞動，其目的都是滿足生存所需。這種勞動還有一項重要特徵，就是勞動成果被迅速消費。今日打獵所得的野豬，只可供應四、五日之用，轉眼又要重複這次勞動，因為生存需要而永無休止。
軍事化生產和消費
不幸的是，以今日科技生產力空前進步的社會，彷彿人類不必再為基本生理需要而勞動。但是按鄂蘭的理論，大部份人類還的確還停留在這層次的勞動。我在快餐店生產了一個5號餐，轉眼又被消費了，然後我要做第二次5號餐、第三次、四次......歡迎光臨、隨便睇、下次再來等等的「情感勞動」，招待員也是每日地重複。客戶主任月頭哄了個大客用100萬投資這個基金，開心了一陣月尾又要再哄第二個客，因為跑數是公司的最高指令。一切都軍事化地高速進行，我生產出來的勞動成果，轉眼化為烏有、瞬間消費，繼而再次重做，永無休止。這種迅速生產而又迅速消費的處境，比滿足生理需要的勞動還要被動和壓迫，勞動過程中根本沒有靈性可言，相比起古人狩獵野豬或中世紀工匠，今日的勞動情狀是空前惡劣。
面對這種情況，慣常的「答案」是打份工啫，無人諗住份工有滿足感，搵食啫。這種「答案」正正就對應了鄂蘭所界定的動物性勞動，一切都是生存被迫所至。在人類能掌握分裂原子及聚合重氫的知識時，竟然對勞動的知識還停留在沒有啟蒙的階段。而更加不幸的是，在官商勾結的香港，沒有為勞工立法「標準工時」，令本港成了全球最長工時地區，換言之除了睡眠之外，數百萬人的三之二清醒的時間，就浪費在這類勞動上。而近年出現的slash現象，或許就是對這壓迫的反抗。
勞動自主是人權與自由
小孩子喜歡說話，而說話是要有人聽到的和回應的，這就是表達和結連。今日人類習慣了在facebook 上表達，或是在荼樓飲荼吹水，或者畫畫去表達情感，或經討論、爭辯去表達主張。這些行為都是勞動的一種，但這是自我表達，是說出我的想法和參與結連、糾紛，這就是鄂蘭所界定最獨特、最高階的勞動，也就是「行動」（Action），許老師一文已經作了精要說明。「行動」既然是體現內心，表達自我情感、主張而且不是為了即時實利。這種不太具備交換價值，較少受工具理性指導的勞動，是一種自我實現，是日常生命的自由。行動是人類勞動的提升為了自我而出發，同時也充滿著社會性，有機會更會衍生出公共政治的行為、效果。
政權使我們下下向錢看，搵食大晒的思維，對站在食物鏈頂層的階層是最理所當然，因為只有在這種「範式」下，它們的利益才得到最大的保障。但對廣大的民眾來說，我們這樣的勞動是為了什麼？這不單只要民眾退回動物性勞動而忘記行動，再者我們也不能否認，自我實現、自由與勞動商品化是處於對立關係，兩者是零和遊戲。勞動自主、勞動自由與商品資本是永恒的對立。
今日，我們面對的世代，不論是在香港，中國，美國，菲律賓及其他東南亞國家，都在實踐威權資本主義，在這環境下我們更需要思考「異化勞動」，「過渡商品化」和「威權政治」的關係。正如，當債台高築時，還有沒有空間投入進行挑戰政體的運動，當收入比交租供樓只是多出少少時，誰還會顧慮勞動是否異化？異化勞動，對威權政府來說有何意義？我們希望建立的社會，是怎樣的勞動情狀？